Meditation is a source of calm and deep awareness not only in good times. Movement systems, such as Taijiquan (Tai Chi) and Qigong (Chi Kung) can also help to get through difficult times.
Here you will find photos and also videos with movement sequences from Taijiquan and Qigong.
You will also find exercises to try on your own to get started with the exercise systems.
You will see pictures and short videos of Barbara and Klaus Moegling, who have been practicing and teaching Taijiquan and Qigong for four decades.
At the bottom you will see a longer text, which deals in detail with the social meaning of practicing with meditative methods.  It is taken from the book 'Realignment', which is also presented in English on this website (see page 'International edition').
This is followed by more texts on the health effects of Taijiquan and Qigong and on the question of awareness (a dialog with the Yoga-teacher Dr. Karin Frey).
If you have a question, please send an email to:
klaus (at)

philosophical background

The philosophical background of Taijiquan and Qigong is not a religion. The principles of Taijiquan are rooted in Yin-Yang thinking, in the understanding of Wu-Wei, Fengshui and the associated observation of nature, as this was developed in the heyday of philosphical Daoism (Taoism). The ancient sages observed nature in traditional China about 2500 years ago and reconstructed from this the universally valid laws of wind and water, which are also decisive for the posture and movement principles of Taijiquan and Qigong.

To try out: Taijiquan for beginners (Video)

A small Taijiquan form "Harmony" to introduce the movement of Taijiquan to try. The exercise sequence consists of 5 movement images that flow smoothly into each other. These 5 images are oriented to the Chinese 5 elements: Water, wood, earth, fire and metal - also called the 5 phases of transformation. 
Let the breath flow freely and continuously, then it regulates itself to the movement. 
Go to:

 'Peking-Form' of Taijiquan 

In its shorter variant, the 'Peking-Form' comprises 24 sequences that were extracted from the 'Long Form'. Since the Beijing Form has existed, Taiji has spread worldwide.
The names of the movement pictures are, for example, 'Move your hands like clouds in the sky' or 'The white crane spreads its wings'. The movement sequence shown is called: 'The snake crawls down'.

'Long Form' of Taijiquan 

The 'Long Form' of Taijiquan is the classical Taiji form of the Yang style, which is very widespread worldwide, with 85 movement sequences. This Taiji form lasts about 20 minutes.
Here, too, the origin of the movement images lies in the Chinese martial arts. However, they are performed in slow motion, so that no one can be hurt by this.
This is a peaceful style of movement.

Partner Taijiquan

The Taijiquan movements are performed in slow motion and signify a deceleration of perception as a prerequisite for meditation.
You can practice Taijiquan alone (or in a group). Above you see the pictures from the Taijiquan solo form 'Peking-Form' and 'Long Form'.
Here you can see a picture from the partner Taijiquan: Tui Shou ('Push Hands'). 
Below you can see a short video (about 30 seconds) of partner Taiji. There you see the partner Taiji with the basic techniques 6-9 (peng-lü-an-ji). The same movements are repeated again and again in a precise sequence. The basic techniques 10-13 are then practiced in dalü ('the big pull').
In partner taiji, an attacking movement is responded to with emptiness. You dodge and let the attacker run into emptiness.
There are fixed sequences in partner taiji, but also the free partner taiji ('the free spreading hand').

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Taiji weapon Forms

Taijiquan weapon forms: These Taiji solo forms are also performed in slow motion and are used to empathize with a moving exercise device. Although the movements originate from martial arts, they make a peaceful impression on the observer. Therefore, the Taiji sword form, for example, has been called the 'peaceful sword' in China.

The beginning of the Taiji-sword form (Video)

Here you can see the beginning of the Taiji Sword Form in a video (28 sec.). The entire Taiji sword form includes 32 sequences. Go to:

A part of the Taiji-fan form (Video)

This Taiji form consists of 32 movement sequences. 


You can see the beginning of the Taiji-Stick Form. The entire Taiji stick form includes 60 sequences. Go to:

Beginning of TAiji-saber Form (Video)

Now you can see the beginning of the Taiji-saber form. The entire Taiji saber form includes 13 (longer) sequences. Go to:

The Beginning of the Taiji-spear forM (Video)

This Taiji form comes from Qingdao (Northeast China).

Go to:


Qigong is an exercise system also originating from traditional China and translated means: Exercise system for the care of breath and energy.

Here there are movements in standing ('inner Qigong'). You can see such an exercise next to it: 'Standing Pole Qigong'. Here, six different positions are taken, each of which is held for several minutes. This is accompanied by breath imagery. You breathe in the inner energy circuit.
Furthermore, there are also outwardly visible qigong movements ('outer Qigong'), such as the 'Eight Brocades' (see below).

Qigong to try: The Fourth brocade Exercise (Video)

The exercise system - the 8 brocades - is called 'Baduanjin' in China - the '8-fold elegant series of movements'. It consists, as the name suggests, 8 exercises to be practiced always in the same order.
A complete brocade exercise to try. When the arms are raised, inhale. When the arms are lowered, exhale.  The name of the fourth brocade Exercise is: 'Look behind you with contempt'. Go to:

About Meditation

Now follows a chapter from the book 'Realignment. A peaceful and sustainably developed world is (still) possible.', which deals with the importance of meditative practices, such as Yoga, Zazen, Taijiquan and Qigong. Here it becomes clear that these practices can be a great enrichment and they also help to make right decisions in times of crisis and to stabilize oneself healthily. This can also help us get through the political engagement, which often requires a lot of energy, in a healthy way. 

Meditation as experience of Self and World 

Chapter 3.4 from the book:

 "Realignment. A peaceful and sustainably developed world is (still) possible."

(The manuscript of the book can be found on the 'international edition' subpage of this homepage) 

3.4      Meditation as experience of self and world [1]

On the present understanding of meditation
There are various significant ways of a holistic processing of biographical experiences and an opening of consciousness for new life perspectives and social developments. In this context, besides institutional educational experiences, life shared in solidarity, therapies and systematic conflict management in the context of social transformation processes, meditation plays a significant role - even (or perhaps because of) this is a path that does not primarily originate from the Western cultural area.
In Zen Buddhist and Daoist tradition, meditation is to be understood as the experience of alertness inwardly and outwardly. It is about a complex and at the same time differentiating attentiveness towards all processes of the living. Here, meditation is not seen as drifting into nirvana and as mystical speculation or even as an experience of deity. Therefore meditation loses its appropriating religious grasp. Meditation, thus understood as an intensive experience of mindfulness, keeps in a holistic sense connection to carefully worked out ways of practice of ancient cultures as well as to methods of humanistic psychology [2], to ecological demands, to peace-political as well as health-scientific approaches. [3]
Becoming attentive to one's own psychological structures, to one's own corporeality as well as to the environmental conditions within the framework of a meditative path of is a good prerequisite for a political commitment in a regional and supraregional context. Meditative mindfulness is the core of any body-ecological practice. Here an ecological approach to the world comes into harmony with one's own approach to the body. Both approaches are about mindfulness as well as respect.
Precisely in the re-sensitization for the corporeal in the sense of a bodily-ecological understanding, could lie the consciousness key for the respect and careful use of nature in the extracorporeal realm.
Even if Krishnamurti (1992, 131ff.) is right in saying that in the prevailing meditation methods, e.g. to meditate sitting for half an hour every day, the actual goal is not laid out, but it is founded in the everyday becoming attentive to one's own perceptions, thoughts, feelings and actions, some suitable meditation practices shall now be briefly introduced. They can at least help to find oneself and to become attentive, but they are not an end in themselves and can be replaced by comparable ways of practicing.
Attention is a priority decision for the here and now. What I do, I do consciously. This contradicts both the professional demand for 'multitasking' and media productions that want to manipulate and prepare for social purposes.
Various non-religious and philosophically based meditation practices that start from bodily experience can point the way to attention and mindfulness here: [4]

Zen Buddhism must not be confused with religious currents of Buddhism, such as Shintoism. Zen Buddhism is a teaching of mindfulness - not a religion characterized by the fictitious presence and worship of God. Zen is associated with the conscious perception of the everyday - according to the Japanese professor of Zen Buddhist philosophy and practicing Zen Buddhist Daisetz T. Suzuki (1984, 50):
"For Zen has no God to worship, has no ceremonial rite to observe, no future in the hereafter to which the dead are consigned, and, finally, Zen has no soul whose salvation must be considered by any other, and whose immortality other people must concern themselves with. Zen is free from all such dogmatic and 'religious' burdens."
Therefore, Zen Buddhism is connectable to enlightened Western thought. The Zen Buddhist practices - similar to the Daoist practices - are a strict and precisely ordered system of knowledge, which with its experience-oriented methods, such as zazen and kinhin, trains people to be attentive to the present.
There is nothing spectacular in this and there is no exaggerated mysticism:
"Zen seeks to take hold of life where it flows. There is nothing extraordinary or mysterious in Zen. I raise my hand; I take a book from the other side of the desk; I hear the boys playing ball outside my window; I see the clouds drifting over the nearby woods: with all this I practice Zen, I live Zen. (...) I don't know why - and it doesn't need any explanation, but when the sun rises, the whole world shouts with joy, and all hearts are filled with bliss. If Zen is at all comprehensible, it must be grasped from here."
(Suzuki 1984, 103)
The main method of practice in Zen Buddhism is very simple - zazen. During zazen, one sits in a precisely constructed posture in calmness and composure. Thoughts that arise are contemplated like passing clouds in the sky and are also let go. At some point it occurs: Thoughtless presence. It is complete attention and complex perception while sitting.
A phase of meditative walking is often inserted between two phases of zazen. Here a space is traversed in slow motion on a fixed path with the hands in front of the heart area (e.g. in a circle or square). Here, deep breaths are taken into the abdomen and the feet are placed and rolled very slowly and attentively.
This mindfulness-based understanding of meditation can also be found in other Zen arts. In Zen archery, after a long period of inner contemplation and concentration on the target, the shot of the arrow takes place without willful firing ("It shoots"). This presence is also found, for example, in the art of flower arranging, the tea ceremony or in calligraphy understood as meditation.
Zen Buddhism also includes riddles that are difficult or impossible to solve ("Do you hear the clap of one hand?"), so-called 'koans', into which one can immerse oneself and thereby step out of the normal tracks of thought. Conversation with the meditation teacher or Zen master ('sanzen') is also part of Zen practices.
The spiritual state in the awareness and unity of day-consciousness and subconsciousness, in the meditative connection of self and world is called 'Satori' in Zen. The attainment of a higher form of consciousness, characterized by peacefulness and maturity, takes place without a god and without metaphysical experiences that enter via divine guidance. Once again, the essence of Zen is practical practice and can be seen in everyday things,
"because Zen can experience an unfathomably deep thought just by picking up a finger, by a good morning greeting to a friend we meet by chance on the street. In the eyes of Zen teaching, the most hidden is at the same time the most practical and vice versa. The whole teaching system of the Zen school is only the reflection of this basis of experience."
(Suzuki 1984, 45).
Through Zen, a way is given to step out of lack of selfawareness and to leave one's inner prison constructed by the unconscious and cultural constrictions. It is a matter of learning to look into one's own being, to become aware of it and to live it - so again Suzuki (1984, 59):
"If Zen is understood in the deepest, the mind attains perfect peace, and a person lives as he should. What higher do we want?"

Qigong was originally described in the earliest texts as Tui-na (推拿), breath exercises, and Dao Yin (导引), or exercise postures. It was also used in Taoism as a way of attempting physical and spiritual immortality. It is a term that describes a very complex and diverse tradition of spiritual, martial and health exercises from China. The word Qi Gong is a modern term that categorize over 1500 different styles of these exercises into a meaningful context.
Qigong is a meditative movement art, which can be assigned to Daoism (Taoism) and NeiJing (内经)/TCM theories, among other things. Qigong promotes the observance of the Yin-Yang principle, the principle of not wanting to force ('Wu-Wei'), through the relationship between breathing and energy in the understanding of 'Qi' and the orientation to the movement quality of slowly flowing water. Like Zen-Budhism, such Daoism is not a religion, but a philosophy that is very close to nature and peace-loving.
The central Daoist work of Laodse (Laotse, LaoTzu, Laozi or also Laudse), the Daodejing (also Tao te king or Daudejing) - translated 'The Book of Meaning and of Life' (in the translation made by Richard Wilhelm) - was written with its 5000 characters and 81 verses in the 4th century before the Western calendar. Two excerpts from the verses of the Laodse make clear the peaceful background of the work in a time of numerous warlike conflicts between the different empires - so first an excerpt from the verse 31:
"Weapons are ominous devices, all beings hate them.
Therefore, who is with the Dao does not want to know anything about them. (…)
Only when he can't help it, he uses it.
Calm and peace are the highest things for him. (…)“
Cleverly, the issue of war and peace is also addressed in verse 46:
"When the Dao reigns on earth,
this is how you breed the race horses for work at the field.
When the Dao is lost on earth,
so war-steeds are bred on the Anger."
Accordingly, health oriented Qigong is usually peaceful. Slow and flowing movements that, because of their softness, cannot and will not inflict pain on anyone.
Qigong (translation: traditional exercise system for the care of breath and energy, also Chi Kung) is a Chinese exercise tradition, which is differentiated into inner or silent (quiescent) Qigong(内功)and outer (dynamic) Qigong(外功). In silent (quiescent) Qigong, commonly sitting or standing meditation postures are assumed and invisible breath and energy adjustments are made. Through e.g. regular breathing in the small energy circuit, among other things, an inner calm and balance is created. 桩功 is a good example of this form of qigong.
The imagined directing of energy, qi, for example in standing post qigong, is an example of internal qigong.
The external qigong also includes internal processes, but is mainly characterized by visible movements. The Baduanjin (Pa Tuan Chin), the 8-fold elegant movement series, with its eight positions and healing gymnastically justifiable movements is a very well-known example of external qigong.
There are numerous and very different styles of Qigong and a widely differentiated Qigong movement culture. But all Qigong exercise paths serve the inner calming, the alertness inward and outward, combine breathing and movement with each other and are therefore also part of Traditional Chinese Medicine (TCM). [5]
Here, Qigong is based on a relationship of human to nature, which consciously sees oneself as part of nature. The study of the yin-yang principle in nature was the basis of qigong exercises, where, for example, tension (yang) and relaxation (yin) are in balance. It is precisely in this respect that such a body-ecological system of exercises as qigong is of considerable importance for modern man, who often no longer perceives himself to be in harmony with nature. The Hungarian sinologist and expert of Far Eastern meditation practices, Stephan Pálos, referred to the aspect of nature integration in Qigong, which is native to TCM:
"Accordingly, bodily processes are inseparably connected with the elements, forces and processes operating in nature. Behind this conception there is also the realization and experience that man cannot be detached from nature, that he stands in a close dependence with the whole cosmos, since he himself forms a part of this cosmos."
(Pálos 1980, 29)
The separation of man from his surrounding nature, the lack of awareness of his inner and outer nature and of their connection to each other is one of the foundations for the planetary destruction of nature. Those who value their breath will want to pay attention to clean air. Who has learned the alternation of tension and relaxation, will not want to overstrain himself and his environment continuously. These are also the consequences of a holistic approach to perception.

Taijiquan (often called Tai Chi in the West) is also to be understood against the background of Daoism and TCM. Taijiquan consists of slow and flowing movements, which - correctly and regularly practiced - have attributable healing gymnastic effects and can be understood as movement meditation. Here, too, in a decelerated quality of movement, it is a matter of being very attentive, centered inwardly and awake outwardly, to experience mindfulness. Taijiquan is divided into Taijiquan solo forms and partner Taijiquan. Taijiquan solo forms consist on the one hand of various 'hand forms' as well as weapon forms, which are also performed in slow motion in fixed sequences of movements. Thus, the Taijiquan sword is also called the 'peaceful sword'. The partner Taijiquan consists on the one hand of fixed movements in pairs, which are performed together in hand-arm contact and partly with steps and turns, like a meditative dance. Very advanced students then also go into free partner Taijiquan with each other, where the point is to point out to the other person in a friendly way that he or she was not attentive, e.g. by a push at the elbow or a gentle tug on the arm got out of balance. It is, as the ancient people on the Pearl River in Guangzhou (Canton) in southern China practiced every morning (and the author was able to experience firsthand), a peaceful togetherness in playful competition and great mindfulness. [6]
The description of the postures and ways of moving are to be seen in a context with the experience of self and world that characterizes these movement systems. It is about peaceful and meditative experience of self and world, even if this is of course threatened by competitive sporting and movement colonial appropriation - also in China.
Above all, however, Tai Chi means pausing and lingering because of the slowing down of the movements. The slowing down of the movement opens the possibility to become attentive to oneself. It is a counter-world to the acceleration culture and to rushing around in pressure-filled working conditions.
With reference to the ecological understanding [7] possibility of the 'Five Transformational Phases' contained in Qigong and Taijiquan, the Osnabrück Taiji and Zen teacher Klemens J. P. Speer (2019) formulates regarding a spiritual-social engagement against the climate crisis:
"This is where the spiritual martial art of Taiji would be called upon. Since Taiji has spread worldwide, it could also act and advocate worldwide (a 'new boxing uprising, this time worldwide'), as of course could many other national and global organizations. Couldn't Taiji practitioners actually, with their knowledge of the phases of transformation, provide a helpful understanding easily understood by all people towards a global socio-ecological-economic balance?"

Yoga (translation option: uniting) consists of very diverse traditions, from, for example, Hatha Yoga, Vinyasa Yoga, Raja Yoga, Integral Yoga to Kundalini Yoga. Yoga does not necessarily have to be connected with the Hindu religion, but can be a body-oriented way of experiencing oneself and the world, which can lead to inner peace and psychosomatic balance with the help of stretching positions (asanas), fluid changes of position, breathing exercises (pranayama), concentration exercises and also mantra chanting. [8]
Yoga is embedded in the traditional, philosophically based culture of Ayurveda (Sanskrit: knowledge of life) and has a firm place here in the Ayurvedic art of healing.
Here, the approx. 2000 old sutras of Patanjali, consisting of 195 verses, are an important philosophical background - to be transferred to today's conditions, of course - without re-integrating the practitioners into a religion and committing them to an image of God.
The 'Salutation to the Sun' (Surya Namaskar)[9] and the so-called 'Rishikesh series' [10]are very famous combinations of asanas that involve intense concentration and breathing exercises, while stretching, strengthening and activating the cardiovascular system. All movement sequences, postures and positions of yoga are performed in mindfulness and sensitivity to one's own body, experienced in a basic meditative posture.
Certainly there are other meditative practice paths that are similarly structured and can have comparable effects, such as Kum Nye, Polarity, Acupressure, or Tantric Shiatsu ('Tantsu').
All of these philosophically and ethically based practices are about being grounded, mindful, and calm in order to meet others peacefully and with human maturity - psychosocial prerequisites that are likely to be conducive to peaceful and non-violent coexistence.
What is also sympathetic about these paths of practice is that they are not based on inner isolation in the sense of 'false inwardness', but rather, after a sufficient phase of meditative self-awareness, call upon the practitioner to get involved in social life again. The story of the Zen monk who rides the buffalo, plays the flute and turns to the people in the marketplace is a good illustration of this attitude of mind.
The former co-founder of the taz, television journalist and yoga teacher, Gudrun Kromrey, concretizes the socio-political reference of yoga from her point of view in the interview:
"Ahimsa, the first rule of Patanjali, means non-harming or compassion. Harming people, animals and all living things is excluded here. Social Darwinism, factory farming and unecological behavior do not correspond to the yogic idea that we are not detached individuals, but are connected with everything that surrounds us. Exactly the opposite is what the capitalist system has always told us. Phrases like 'subdue the world,' 'Every man is the architect of his own fortune,' or 'Survival of the Fittest' lead us directly into the mindless hamster wheel, into the hell of hopeless dependencies, and into further ecological destruction." [11]
These Far Eastern methods receive their possible connectivity to the achievements of the European Enlightenment through the renunciation of the subjugation and worship of a god.[12] The spiritual maturation path to peaceableness and sociality takes place through the psychosocial performance of the individual, often also in common exercise with spiritually similarly tuned persons. Teachers on this path do not build themselves up as authoritarian masters under the conditions of a society with democratic self-demands, but are experienced companions who can guide and advise in partnership and increasingly let go when a person begins to develop further.
Especially in the meditative practices, body-oriented ways of experience, which were developed for the most part already 2000 to 3000 years ago in the Far Eastern cultural area (China, India, Japan), an important cultural transfer from the East to the West can be seen. Here it is necessary to learn from the achievements of another culture with regard to a peaceful way, which starts at the physical. Meditation paths are opened, which are to be met respectfully, and which can show the great gain when cultures meet and exchange with each other in peace.
Meditative movement practices could also be a part of the cultural life practice of communitarian living communities. Here, the separation into leisure and work would have to be abolished and the practice of meditation would have to be seen as an existentially relevant contribution to the community of life. Here the alternative forms of living and working fit to the consciousness and body-ecological intention of these movement practices as part of an alternative culture of movement [13] in the context of communitarian, democratic and solidary life communities.
" 'Yogas chitta vritti nirodha' ", says Patanjali, yoga leads to the coming to rest of thoughts in the mind. And then, and only then, are we able to look at the world with an unbiased, unmanipulated view and to look at ourselves. Only then can we make decisions that are good and prosperous for us and others. With breathing exercises and meditations we reach places in our consciousness where fear is not yet present. So we go in front of the fear. Here we can dissolve thought patterns that limit us and are harmful to us. This is the place where gender or social role patterns do not yet exist. Here lies the true knowledge of ourselves and the role we should and want to play in this world. If one recognizes this, then one can deal with acquired and social constraints much more confidently or even free oneself from them completely. Fear is the fuel of our social and economic system. Those who are afraid do not make demands. So let's imagine what a society might look like in which individuals act free of fear, serene and calm, and walk through life upright and stable with poise - physically and intellectually." [14]
My proofreader and Taijiquan/ Qigong practitioner Sharon Rose rightly comments here:
"It would be wonderful for our world to come together to create and live in such harmonious society. Can we accomplish this through meditative practices alone? I think these practices are good vehicles to get us to a place of peace and freedom within ourselves. However, the spiritual benefits from these meditative practices can only be fully realized if the driving principles/philosophies behind them are fully understood and absorbed. The unification of mind and body will enlighten and empower us as individual, as well as a society as a collective when such individuals come together as a whole."
Finally, the wisdom of the Daoist teachings is once again made clear in two excerpts from the Daodejing with references to the topic of peace and responsible policy-making - first from verse 13:
"He who in his person honors the world,
you can probably entrust the world to him.
Who in his person loves the world,
I guess you can hand the world over to him."
The message of the Daodejing is also quite political in other places of the work and connected with a positive vision, when it is formulated in the 54th verse:
"Whoever shapes his person, his life becomes true.
Whoever creates his family, his life becomes complete.
Whoever shapes his community, his life will grow.
Whoever shapes his land, his life becomes rich.
He who shapes the world, his life becomes wide." [15]
How farsighted these sentences are formulated! They virtually challenge to a socio-political commitment and establish the connection to the quality of one's own life. The 81 verses of the Daodejing, along with the sutras of Patanjali and the classical Zen texts, are a very suitable philosophical basis for practicing the meditative paths of self-experience that begin with one's own body.
And lastly, in wise summary, Sharon Rose:
"My understanding is that what these three ancient philosophies have in common is the emphasis on individual cultivation, responsibility and respect for laws of nature. Ultimately, living in harmony with nature to seek and obtain balance is the premise for health and happiness. Meditations and martial arts practice are physical expressions of such philosophy in action. They are good vehicles to help one learn and cultivate self-awareness and therefore, find self-enlightenment. When every individual achieves health and harmony within oneself, the society will become so as a whole. That's the Dao of nature."

[1] Many thanks to Sharon Rose for English-language proofreading this chapter, for adding the Chinese characters and also for suggesting supplementary content considerations.
[2] Cf. e.g. on the relationship between Zen Buddhism and psychoanalysis Fromm/Suzuki/de Martino (1971).
[3] See also Moegling (2019b).
[4] Only those meditation practices from Asia are presented here with which the author has firstly several years of personal experience and secondly which are based on the approach of mindfulness education meant here.
[5] See in more detail, e.g., Zöller (1986) and Pálos (1980).
[6] Cf. on the cultural meanings, the subjective constructions as well as the movement quality of Taijiquan among others Scientific Advisory Board of the DDQT (2009) and Landmann (2005) as well as for the different exercise methods of the most widespread style worldwide, the Yang style, Yang (1991) and Song (1991).
[7] Sharon Rose adds: "Concurrently, the natural law by the Confucian School of Philosophy emphasizes the idea that the individual had responsibility for self cultivation or development as very important for the wellbeing of one's own life and therefore a society as a whole."
[8] See, among others, Yesudian/Haich (1990) and Lysebeth (1982).
[9] Cf. Lysebeth (1982, 273ff.).
[10] Cf. Lysebeth (1982, 103ff.).
[11] Kromrey (2019).
[12] Of course, religions also try to incorporate these practices into their system, but this is not necessary from the practice material and is quite avoidable.
[13] Cf. on the understanding and principles of an alternative movement culture Moegling (1988).
[14] Kromrey (2019).
[15] Both verse excerpts come from the Daodejing by Laudse again in the translation by Richard Wilhelm (1982). Sharon Rose added to the 54th verse: "This verse is about governing by the principle of relative balance (平衡法) so that harm could be avoided for individuals, families, communities, countries and the world. It is about the importance of this natural law (dao) and how it could benefit all if followed. "

(Bibliograpy can be found at the bottom of the page 'international edition'.)

Deutsche Übersetzung des Kapitels 3.4

3.4      Meditation als Selbst- und Welterfahrung

(Ich bedanke mich bei Sharon Rose für das Gegenlesen dieses Kapitels und für ihre ergänzenden Überlegungen)

Zum vorliegenden Meditationsverständnis
Es gibt verschiedene bedeutsame Wege einer ganzheitlichen Verarbeitung biografischer Erfahrungen und einer Bewusstseinsöffnung für neue Lebensperspektiven und gesellschaftliche Entwicklungen. In diesem Zusammenhang spielt, neben institutionellen Bildungserfahrungen, solidarisch geteiltem Leben, Therapien und systematischer Konfliktbearbeitung im Rahmen gesellschaftlicher Transformationsprozesse, die Meditation eine bedeutende Rolle – auch (oder vielleicht gerade deswegen) wenn dies ein Weg ist, der nicht primär aus dem westlichen Kulturraum stammt.
In zenbuddhistischer und daoistischer Tradition soll unter Meditation die Erfahrung von Wachheit nach innen und nach außen verstanden werden. Es geht hierbei um eine komplexe und gleichzeitig differenzierende Achtsamkeit gegenüber allen Prozessen des Lebendigen. Hier wird also Meditation nicht als Abdriften ins Nirvana und als mystische Spekulation oder auch nicht als Gottheitserfahrung gesehen. Daher verliert Meditation seinen vereinnahmenden religiösen Zugriff. Meditation, so als intensive Achtsamkeitserfahrung verstanden, hält in einem holistischen Sinne sowohl Anschluss an sorgfältig ausgearbeitete Übungswege alter Kulturen als auch an Verfahren humanistischer Psychologie [1], an ökologische Forderungen, an friedenpolitische sowie gesundheitswissenschaftliche Ansätze. [2]
Das Aufmerksamwerden auf die eigenen psychischen Strukturen, auf die eigene Leiblichkeit sowie auf die Umweltverhältnisse im Rahmen eines meditativen Übungswegs und vielleicht auch meditativen Zu- und Umgangs mit der Welt ist eine gute Voraussetzung für ein politisches Engagement im regionalen und überregionalen Kontext. Meditative Achtsamkeit ist der Kern jeder leibökologischen Übungspraxis. Hier kommt eine ökologische Einstellung zur Welt in Harmonie mit dem eigenen Zugang zum Leib. Es geht in beiden Zugangsweisen um Achtsamkeit sowie um Achtung.
Gerade in der Re-Sensibilisierung für das Leibliche im Sinne eines leibökologischen Verständnisses, könnte der Bewusstseinsschlüssel für die Achtung und schonende Nutzung der Natur im außerleiblichen Bereich liegen.
Auch wenn Krishnamurti (1992, 131ff.) zurecht meint, dass in den vorherrschenden Meditationsmethoden, z.B. täglich eine halbe Stunde sitzend zu meditieren, nicht das eigentliche Ziel angelegt sei, sondern es im alltäglichen Aufmerksam-werden auf die eigenen Wahrnehmungen, Gedanken, Gefühle und Handlungen begründet ist, sollen hier nun einige geeignete Meditationspraktiken kurz vorgestellt werden. Sie können zumindest dabei helfen, zu sich selbst zu finden und aufmerksam zu werden, sind allerdings kein Selbstzweck und durchaus durch vergleichbare Übungswege zu ersetzen.
Aufmerksamkeit ist eine Prioritätsentscheidung für das Hier und Jetzt. Was ich tue, tue ich bewusst. Dies widerspricht sowohl der beruflichen Anforderung nach ‚Multitasking‘ als auch medialen Inszenierungen, die manipulieren und für gesellschaftliche Zwecke zurichten wollen.
Verschiedene nicht-religiöse und philosophisch begründete Meditationspraktiken, die an leiblicher Erfahrung ansetzen, können hier den Weg zu Aufmerksamkeit und Achtsamkeit weisen:[3]

Der Zen-Buddhismus darf nicht mit religiösen Strömungen des Buddhismus, wie z.B. dem Shintoismus, verwechselt werden. Beim Zen-Buddhismus handelt es sich um eine Lehre der Achtsamkeit – um keine Religion, die durch die fiktive Gottespräsens und -anbetung gekennzeichnet ist. Zen ist mit der bewussten Wahrnehmung des Alltäglichen verbunden – so der japanische Professor für zenbuddhistische Philosophie und praktizierende Zenbuddhist Daisetz T. Suzuki (1984, 50):
„Denn Zen hat keinen Gott zum Anbeten, hat keinen zeremoniellen Ritus zu beachten, keine Zukunft im Jenseits, der die Toten überantwortet sind, und schließlich hat Zen auch keine Seele, deren Heil von irgendeinen anderen bedacht werden müßte, und mit deren Unsterblichkeit andere Leute sich abzugeben hätten. Zen ist frei von allen solchen dogmatischen und ‚religiösen‘ Lasten.“
Daher ist der Zen-Buddhismus anschlussfähig an aufgeklärtes westliches Denken. Es handelt sich bei den zenbuddhistischen Praktiken – ähnlich wie bei den daoistischen Praktiken – um ein strenges und genau geordnetes Erkenntnissystem, das mit seinen erfahrungsorientierten Methoden, wie z.B. dem Zazen und dem Kinhin, den Menschen zur Aufmerksamkeit für die Gegenwart heranbildet.
Hierin ist nichts Spektakuläres und ist keine übertriebene Mystik enthalten:
„Zen sucht das Leben zu ergreifen, wo es fließt. Nichts Außergewöhnliches oder Geheimnisvolles liegt im Zen. Ich hebe meine Hand; ich nehme ein Buch von der anderen Seite des Schreibtisches; ich höre, wie die Knaben draußen vor meinem Fenster Ball spielen; ich sehe, wie die Wolken über die nahen Wälder hinziehen: mit alldem übe ich Zen aus, lebe ich Zen. (…) Ich weiß nicht warum – und es bedarf auch keiner Erklärung, aber wenn die Sonne aufgeht, so jauchzt die ganze Welt vor Freude, und alle Herzen sind von Seligkeit erfüllt. Ist Zen überhaupt begreiflich, so muß es von hier aus gefaßt werden.“
(Suzuki 1984, 103)
Die wichtigste Übungsmethode im Zenbuddhismus ist sehr schlicht – das Zazen. Beim Zazen sitzt man in einer genau aufgebauten Körperhaltung in Ruhe und Gelassenheit. Gedanken, die auftauchen, werden wie vorbeiziehende Wolken am Himmel betrachtet und auch wieder gehen gelassen. Irgendwann tritt es dann ein: Gedankenleere Präsenz. Es handelt sich um vollständige Aufmerksamkeit und um ein komplexes Wahrnehmen im Sitzen.
Gern wird zwischen zwei Phasen des Zazen auch eine Phase des meditativen Gehens eingefügt. Hier wird auf einem festgelegten Weg ein Raum in Zeitlupe mit den Händen vor dem Herzbereich durchquert (z.B. im Kreis oder im Viereck). Hierbei wird tief in den Bauchraum eingeatmet und die Füße werden sehr langsam und aufmerksam aufgesetzt und abgerollt.
Dieses achtsamkeitsbasierte Meditationsverständnis lässt sich auch in anderen Zen-Künsten wiederfinden. Im Zen-Bogenschießen findet nach einer langen Phase der inneren Einkehr und der Konzentration auf das Ziel der Schuss des Pfeils statt, ohne dass willentlich geschossen wird („Es schießt“). Diese Präsenz findet sich beispielsweise ebenfalls in der Kunst des Blumensteckens, der Tee-Zeremonie oder in der als Meditation verstandenen Kalligrafie wieder.
Zum Zenbuddhismus gehören auch schwer oder gar nicht lösbare Rätsel („Hörst du das Klatschen der einen Hand?“), sogenannte ‚Koans‘, in die man sich versenken kann und dadurch aus den normalen Gleisen des Denkens austritt. Auch die Unterredung mit dem Meditationslehrer bzw. Zenmeister (‚Sanzen‘) ist Teil der Zen-Praktiken.
Der geistige Zustand in der Bewusstheit und Einheit von Tagesbewusstsein und Unterbewusstsein, in der meditativen Verbindung von Selbst und Welt wird im Zen ‚Satori‘ genannt. Das Erreichen einer höheren Bewusstseinsform, die durch Friedfertigkeit und Reife gekennzeichnet ist, findet ohne einen Gott und ohne metaphysische Erfahrungen statt, die über eine göttliche Führung eintreten. Noch einmal: Das Wesen des Zen ist praktische Übung und kann sich in alltäglichen Dingen zeigen,
„denn Zen vermag einen unergründlich tiefen Gedanken einzig beim Aufheben eines Fingers erleben, bei einem Gutenmorgengruß an einen Freund, den wir zufällig auf der Straße treffen. In den Augen der Zen-Lehre ist das Verborgenste zugleich das Praktischste und umgekehrt. Das ganze Lehrsystem der Zen-Schule ist nur der Niederschlag dieser Erfahrungsgrundlage.“
(Suzuki 1984, 45).
Durch Zen ist ein Weg gegeben, aus der Unbewusstheit herauszutreten und sein durch das Unbewusste und die kulturellen Einengungen konstruiertes inneres Gefängnis zu verlassen. Es geht darum zu lernen, in das eigene Wesen zu schauen, sich diesem bewusst zu werden und dies zu leben – so noch einmal Suzuki (1984, 59):
„Wird Zen im Tiefsten verstanden, so erreicht der Geist den vollkommenen Frieden, und ein Mensch lebt, wie er leben sollte. Was wollen wir Höheres wünschen?“

Qigong wurde in den frühesten Texten als Tui-na (推拿), Atem-Übung, Dao Yin (导引) oder als Übungshaltungen beschrieben. Es war auch ein Weg, um die körperliche und geistige Langlebigkeit zu steigern. Qi Gong ist ein Begriff, der eine sehr komplexe und breit gefächerte Tradition eines Übungsgutes geistiger Reifung, meditativer Bewegungskunst und traditioneller chinesischer Medizin beschreibt. Qigong ist eine Begrifflichkeit, die mehr als 1500 Übungspraktiken umfasst.
Qigong ist eine meditative Bewegungskunst, die u.a. über die Beachtung des Yin-Yang-Prinzips, das Prinzip des Nicht-Zwingen-Wollens (‚Wu-Wei‘), über den Bezug zwischen Atmen und Energie im Verständnis des ‚Qi‘ und die Orientierung an der Bewegungsqualität langsam fließenden Wassers dem Daoismus (Taoismus) und dem NeiJing (内经)/TCM zuzuordnen ist. Der Daoismus in den Jahrhunderten vor unserer Zeitrechnung, der sich mit den Namen Laotse, Tschuangtse und Lietse verbindet, ist ebenfalls keine Religion, sondern eine Philosophie, die sehr naturnah und friedensliebend ist.
Das zentrale daoistische Werk von Laotse (Laodse, Laotzi oder auch Laudse), das Daodejing (auch Tao te king oder Daudejing) – übersetzt ‚Das Buch vom Sinn und vom Leben‘ (in der von Richard Wilhelm vorgenommenen Übersetzung) – wurde mit seinen 5000 Zeichen und 81 Versen im 4. Jahrhundert vor der westlichen Zeitrechnung verfasst. Zwei Ausschnitte aus den Versen des dem Laotse maßgeblich zugeschriebenen Werks machen dessen friedlichen Hintergrund in einer Zeit zahlreicher kriegerischer Auseinandersetzungen zwischen den verschiedenen Reichen deutlich – so zunächst ein Ausschnitt aus dem Vers 31:
„Waffen sind unheilvolle Geräte, alle Wesen hassen sie wohl.
Darum will der, der den rechten SINN hat, nichts von ihnen wissen. (…)
Nur wenn er nicht anders kann, gebraucht er sie.
Ruhe und Frieden sind ihm das Höchste. (…)“
Klug wird das Thema Krieg und Frieden auch im Vers 46 angesprochen:
„Wenn der SINN herrscht auf Erden,
so tut man die Rennpferde zum Dungführen.
Wenn der SINN abhanden ist auf Erden,
so werden Kriegsrösse gezüchtet auf dem Anger.“
Dementsprechend handelt es sich beim Qigong in der Regel um friedliche, langsame und fließende Bewegungen, die aufgrund ihrer Sanftheit niemanden Schmerzen zufügen können und wollen.
Das Qigong (Übersetzung: Traditionelles Übungssystem zur Pflege von Atem und Energie, auch Chi Kung) ist eine chinesische Übungstradition, die in inneres bzw. stilles Qigong (内功) und äußeres Qigong (外功) unterschieden wird. Beim stillen Qigong werden in der Regel spezielle Stellungen eingenommen und nicht sichtbare Atem- und Energielenkungen vorgenommen. Über z.B. das regelmäßige Atmen im kleinen Energiekreislauf entsteht u.a. eine innere Ruhe und Ausgeglichenheit.
Das imaginierte Lenken der Energie, des Qi, z.B. beim Standpfahl-Qigong, ist ein Beispiel für inneres Qigong.
Das äußere Qigong beinhaltet auch innere Prozesse, aber ist vor allem durch sichtbare Bewegungen gekennzeichnet. Das Baduanjin (Pa Tuan Chin), die 8-fache elegante Bewegungsreihe, mit seinen acht Positionen und heilgymnastisch begründbaren Bewegungsweisen ist ein sehr bekanntes Beispiel äußeren Qigongs.
Es gibt zahlreiche und sehr verschiedene Wege des Qigong und eine weit ausdifferenzierte Qigong-Bewegungskultur. Aber alle Qigong-Übungswege dienen der inneren Beruhigung, der Wachheit nach innen und nach außen, verbinden Atmung und Bewegung miteinander und sind daher auch Bestandteil der Traditionellen Chinesischen Medizin (TCM).[4]
Hierbei basiert das Qigong auf einem Verhältnis des Menschen zur Natur, das ihn bewusst als Teil der Natur sieht. Das Studium des Yin-Yang-Prinzips in der Natur war die Grundlage der Qigong-Übungen, bei der z.B. Anspannung (Yang) und Entspannung (Yin) in Balance sind. Gerade in diesem Punkt ist ein derart leibökologisches Übungssystem, wie das Qigong, von erheblicher Bedeutung für den modernen Menschen, der sich oftmals nicht mehr im Einklang mit der Natur wahrnimmt. So verwies der ungarische Sinologe und Kenner fernöstlicher Meditationspraktiken, Stephan Pálos, auf den Aspekt der Naturintegration beim in der TCM beheimateten Qigong:
„Dementsprechend stehen die körperlichen Prozesse mit den in der Natur wirkenden Elementen, Kräften und Prozessen in einer untrennbaren Verbindung. Hinter dieser Auffassung steht auch die Erkenntnis und Erfahrung, daß der Mensch nicht aus der Natur herausgelöst werden kann, daß er mit dem gesamten Kosmos in einer engen Abhängigkeit steht, da es selbst einen Teil dieses Kosmos bildet.“
(Pálos 1980, 29)
Die Trennung des Menschen von seiner ihn umgebenden Natur, das fehlende Bewusstsein für seine innere und äußere Natur und von deren Verbindung zueinander ist einer der Grundlagen für die planetare Naturzerstörung. Wer Wert auf seinen Atem legt, wird auf saubere Luft achten wollen. Wer den Wechsel von Anspannung und Entspannung kennengelernt hat, wird sich und seine Umwelt nicht durchgehend überfordern wollen. Auch dies sind die Konsequenzen eines holistischen Wahrnehmungsansatzes.

Das Taijiquan (im Westen oft auch Tai Chi genannt) ist ebenfalls vor dem Hintergrund des Daoismus und der TCM zu begreifen. Taijiquan besteht aus langsamen und fließenden Bewegungen, die – korrekt und regelmäßig ausgeübt – zuordenbare heilgymnastische Wirkungsweisen haben und als Bewegungsmeditation aufzufassen sind. Auch hier geht es in einer entschleunigten Bewegungsqualität darum, sehr aufmerksam, zentriert nach innen und wach nach außen, Achtsamkeitserfahrungen zu machen. Das Taijiquan wird in Taijiquan-Solo-Formen und Partner-Taijiquan unterschieden. Die Taijiquan-Solo-Formen bestehen zum einen aus verschiedenen ‚Handformen‘ sowie aus Waffen-Formen, die ebenfalls in Zeitlupe in festgelegten Bewegungsabfolgen ausgeführt werden. So wird das Taijiquan-Schwert auch das ‚friedliche Schwert‘ genannt. Das Partner-Taijiquan besteht zum einen aus festgelegten Bewegungsweisen zu zweit, die miteinander im Hand-Arm-Kontakt und z.T. mit Schritten und Drehungen, wie ein meditativer Tanz, miteinander durchgeführt werden. Sehr weit Fortgeschrittene gehen dann auch miteinander in das freie Partner-Taijiquan, bei dem es darum geht, dem anderen freundlich darauf hinzuweisen, dass er nicht aufmerksam war, z.B. durch ein Drücken am Ellenbogen oder einem sanften Zug am Arm aus der Balance gekommen ist. Es ist, so wie es die alten Menschen am Perl-Fluss im südchinesischen Guangzhou (Kanton) jeden Morgen übten (und der Autor dies am eigenen Leib erfahren konnte), ein friedliches Miteinander in spielerischer Konkurrenz und großer Achtsamkeit.[5]
Die Beschreibung der Haltungen und Bewegungsweisen sind in einem Zusammenhang mit der Selbst- und Welterfahrung zu sehen, die diese Bewegungssysteme kennzeichnen. Es geht um friedliche und meditative Selbst- und Welterfahrung, auch wenn dies natürlich von der konkurrenzorientierten Versportung und bewegungskolonialen Vereinnahmung – auch in China – bedroht ist.
Vor allem aber bedeutet Tai Chi aufgrund der Verlangsamung der Bewegungen ein Innehalten und Verweilen. Die Verlangsamung der Bewegung eröffnet die Möglichkeit, auf sich aufmerksam zu werden. Sie ist eine Gegenwelt zur Beschleunigungskultur und zum Sich-Abhetzen in druckvollen Arbeitsverhältnissen.
Mit Bezug auf der im Qigong und Taijiquan enthaltenen ökologischen Verständnismöglichkeit der ‚Fünf Wandlungsphasen‘ formuliert der Osnabrücker Taiji- und Zen-Lehrer Klemens J. P. Speer (2019) hinsichtlich eines spirituell-gesellschaftlichen Engagements gegen die Klimakrise:
„Hier wäre die geistige Kampfkunst des Taiji gefragt. Da Taiji sich weltweit ausgebreitet hat, könnte es auch weltweit agieren und sich einsetzen (ein ‚neuer, diesmal weltweiter Boxeraufstand‘), wie natürlich auch viele andere nationale und globale Organisationen. Könnten Taiji-Übende nicht tatsächlich, mit ihrer Kenntnis der Wandlungsphasen, ein für alle Menschen leicht nachvollziehbares, hilfreiches Verständnis zu einem globalen sozialökologisch-ökonomischen Gleichgewicht vermitteln?“

Yoga (Übersetzungsmöglichkeit: Vereinigen) besteht aus sehr vielfältigen Traditionen, von beispielsweise dem Hatha-Yoga, Vinyasa-Yoga, Raja-Yoga, Integraler Yoga bis zum Kundalini-Yoga. Yoga muss nicht zwangsläufig in Verbindung mit der hinduistischen Religion stehen, sondern kann ein leiborientierter Selbst- und Welterfahrungsweg sein, der mit Hilfe von Dehnungspositionen (Asanas), fließendem Stellungswechsel, Atemübungen (Pranayama), Konzentrationsübungen und auch Mantra-Singen zu innerer Ruhe und psychosomatischer Ausgeglichenheit führen kann.[6]
Yoga ist in die traditionelle, lebensphilosophisch begründete Kultur des Ayurveda (Sanskrit: Wissen vom Leben) eingebettet und hat hier einen festen Platz in der ayurvedischen Heilkunst.
Hierbei sind die ca. 2000 alten, aus 195 Versen bestehenden Suren des Patanjali ein wichtiger – natürlich auf heutige Verhältnisse zu übertragender – philosophischer Hintergrund, ohne die Übenden wieder in eine Religion einzubinden und einem Gottesbild zu verpflichten.
Der ‚Gruß an die Sonne‘ (Surya Namaskar) [7] und die sogenannte ‚Rishikesh-Reihe‘ [8] sind sehr berühmte Verbindungen von Asanas, die intensive Konzentrations- und Atemübungen beinhalten und gleichzeitig dehnen, kräftigen und das Herzkreislaufsystem aktivieren. Alle Bewegungsfolgen, Haltungen und Positionen des Yoga werden in Achtsamkeit und Sensibilität für den eigenen Leib vorgenommen, in einer meditativen Grundhaltung erfahren.
Sicherlich gibt es noch weitere meditative Übungswege, die ähnlich strukturiert sind und vergleichbar wirken können, wie z.B. Kum Nye, Polarity, Akupressur oder Tantric Shiatsu (‚Tantsu‘).
Bei allen diesen philosophisch und gesundheitsethisch begründeten Übungspraktiken geht es darum, ausgehend von der eigenen Mitte, geerdet, achtsam und mit innerer Ruhe dem anderen friedvoll und mit menschlicher Reife zu begegnen – psychosoziale Voraussetzungen, die einem friedlichen und gewaltfreien Miteinander zuträglich sein dürften.
Sympathisch ist auch an diesen Übungswegen, dass sie nicht auf innerer Abschottung im Sinne ‚falscher Innerlichkeit‘ beruhen, sondern nach einer ausreichenden Phase meditativer Selbsterfahrung den Übenden dazu aufrufen, sich in das gesellschaftliche Leben wieder einzumischen. Die Geschichte des Zen-Mönchen, der den Büffel reitet, die Querflöte spielt und sich auf dem Marktplatz den Menschen zuwendet, ist eine gute Illustration für diese Geisteshaltung.
Die ehemalige Mitbegründerin der taz, Fernsehjournalistin und Yoga-Lehrerin, Gudrun Kromrey, konkretisiert im Interview den gesellschaftspolitischen Bezug des Yoga aus ihrer Sicht:
„Ahimsa, die erste Regel von Patanjali, bedeutet Nicht-Verletzen oder auch Mitgefühl. Das Schädigen von Menschen, Tieren und allem Lebendigen ist hier ausgeschlossen. Sozialdarwinismus, Massentierhaltung und unökologisches Verhalten entsprechen eben nicht dem yogischen Gedanken, dass wir keine losgelösten Individuen sind, sondern verbunden sind mit allem, was uns umgibt. Genau das Gegenteil hat uns das kapitalistische System immer eingeredet. Sätze wie: „Mache dir die Welt untertan“, „Jeder ist seines Glückes Schmied“ oder „Survival of the Fittest“ führen uns direkt ins stupide Hamsterrad, in die Hölle der aussichtslosen Abhängigkeiten und in die weitere ökologische Zerstörung.“ [9]
Ihre mögliche Anschlussfähigkeit an die Leistungen der europäischen Aufklärung erhalten diese fernöstlichen Methoden über den Verzicht auf die Unterwerfung und Anbetung eines Gottes.[10] Der geistige Reifungsweg zu Friedfertigkeit und Sozialität erfolgt durch die psychosoziale Leistung des Einzelnen, oft auch in gemeinsamer Übung mit geistig ähnlich gestimmten Personen. Lehrer auf diesem Weg bauen sich unter den Bedingungen einer Gesellschaft mit demokratischem Selbstanspruch nicht als autoritäre Meister auf, sondern sind erfahrene Wegbegleiter, die partnerschaftlich anleiten und beraten sowie zunehmend loslassen können, wenn ein Mensch sich weiter zu entwickeln beginnt.
Insbesondere in den meditativen Praktiken, leiborientierten Erfahrungswegen, die größtenteils bereits vor 2000 bis 3000 Jahren im fernöstlichen Kulturkreis (China, Indien, Japan) entwickelt wurden, ist ein wichtiger kultureller Transfer vom Osten in den Westen zu sehen. Hier gilt es von den Errungenschaften einer anderen Kultur hinsichtlich eines friedfertigen Weges, der am Leiblichen ansetzt, zu lernen. Es werden Meditationswege eröffnet, denen achtungsvoll zu begegnen ist, und die den großen Zugewinn zeigen können, wenn sich Kulturen in Frieden begegnen und miteinander austauschen.
Meditative Bewegungspraktiken könnten auch ein Teil der kulturellen Lebenspraxis kommunitärer Lebensgemeinschaften sein. Hierbei müsste die Trennung in Freizeit und Arbeit aufgehoben werden und das Sich-Üben in einer meditativen Praxis als existenziell relevanter Beitrag zur Lebensgemeinschaft gesehen werden. Hier passen die alternativen Lebens- und Arbeitsformen zur Bewusstheit und leibökologischen Intention dieser Bewegungspraktiken als Teil einer alternativen Bewegungskultur [11] im Kontext kommunitärer, demokratischer und solidarischer Lebensgemeinschaften.
| „Yogas chitta vritti nirodha“, sagt Patanjali, Yoga führt zum Zur-Ruhe-Kommen der Gedanken im Geist. Und dann, und nur dann, sind wir in der Lage mit einem unverstellten, einem nicht manipulierten Blick in die Welt zu gucken und auf uns selber zu schauen. Nur dann können wir Entscheidungen treffen, die für uns und andere gut und gedeihlich sind. Mit Atemübungen und Meditationen gelangen wir zu Orten in unserem Bewusstsein, an denen noch keine Angst vorhanden ist. Wir gehen also vor die Angst. Hier können wir Gedankenmuster auflösen, die uns begrenzen und schädlich für uns sind. Das ist der Ort, an dem noch keine Geschlechter- oder soziale Rollenmuster existieren. Hier liegt das wahre Wissen über uns selbst und unsere Rolle, die wir in dieser Welt spielen sollten und wollen. Erkennt man das, dann kann man deutlich souveräner mit anerzogenen und gesellschaftlichen Zwängen umgehen oder sich sogar gänzlich von ihnen befreien. Angst ist der Treibstoff unseres Gesellschafts- und Wirtschaftssystems. Wer Angst hat, der stellt keine Forderungen. Stellen wir uns also einmal vor, wie eine Gesellschaft aussehen könnte, in denen die Individuen angstfrei, heiter und gelassen agieren sowie aufrecht und stabil mit Haltung — körperlich und intellektuell — durch das Leben gehen.“ [12]
Sharon Rose, Taijiquan- und Qigong-Praktikerin, die dieses Kapitel gegengelesen hat, kommentiert hier:
„It would be wonderful for our world to come together to create and live in such harmonious society. Can we accomplish this through meditative practices alone? I think these practices are good vehicles to get us to a place of peace and freedom within ourselves. However, the spiritual benefits from these meditative practices can only be fully realized if the driving principles/philosophies behind them are fully understood and absorbed. The unification of mind and body will enlighten and empower us as individual, as well as a society as a collective when such individuals come together as a whole.“
Die Weisheit der daoistischen Lehre wird abschließend noch einmal in zwei Ausschnitten aus dem Daodejing mit Bezügen zur Friedensthematik und zu verantwortlicher Politikgestaltung deutlich – zunächst aus dem Vers 13:
„Wer in seiner Person die Welt ehrt,
dem kann man wohl die Welt anvertrauen.
Wer in seiner Person die Welt liebt,
dem kann man wohl die Welt übergeben.“
Die Botschaft des Daodejing ist auch an anderen Stellen des Werks durchaus politisch und mit einer positiven Vision verbunden, wenn im 54. Vers formuliert wird:
„Wer seine Person gestaltet, dessen Leben wird wahr.
Wer seine Familie gestaltet, dessen Leben wird völlig.
Wer seine Gemeinde gestaltet, dessen Leben wird wachsen.
Wer sein Land gestaltet, dessen Leben wird reich.
Wer die Welt gestaltet, dessen Leben wird weit.“ [13]
Wie klug sind diese Sätze formuliert! Sie fordern geradezu zu einem gesellschaftspolitischen Engagement heraus und stellen die Verbindung zur Qualität des eigenen Lebens her. Die 81 Verse des Daodejing stellen, neben den Suren des Patanjali und den klassischen Zen-Texten, eine sehr geeignete philosophische Grundlage für das Sich-Üben in den meditativen und am eigenen Leibe ansetzenden Selbsterfahrungswegen dar.
Und abschließend noch einmal in kluger Zusammenfassung, Sharon Rose:
„My understanding is that what these three ancient philosophies have in common is the emphasis on individual cultivation, responsibility and respect for laws of nature. Ultimately, living in harmony with nature to seek and obtain balance is the premise for health and happiness. Meditations and martial arts practice are physical expressions of such philosophy in action. They are good vehicles to help one learn and cultivate self-awareness and therefore, find self-enlightenment. When every individual achieves health and harmony within oneself, the society will become so as a whole. That's the Dao of nature.“

[1] Vgl. z.B. zum Verhältnis von Zen-Buddhismus und Psychoanalyse Fromm/Suzuki/de Martino (1971).
[2] Vgl. hierzu auch Moegling (2019b).
[3] Es werden hier nur solche aus Asien stammende Meditationspraktiken vorgestellt, mit denen der Autor erstens mehrjährige Eigenerfahrungen aufzuweisen hat und zweitens, die auf dem hier gemeinten Ansatz von Achtsamkeitsbildung basieren.
[4] Vgl. ausführlicher hierzu z.B. Zöller (1986) und Pálos (1980).
[5] Vgl. zu den kulturellen Bedeutungen, den subjektiven Konstruktionen sowie die Bewegungsqualität des Taijiquan u.a. Wissenschaftlicher Beirat des DDQT (2009) und Landmann (2005) sowie für die unterschiedlichen Übungsmethoden des weltweit verbreitetesten Stils, des Yang-Stils, Yang (1991) und Song (1991).
[6] Vgl. u.a. Yesudian/Haich (1990) und Lysebeth (1982).
[7] Vgl. Lysebeth (1982, 273ff.).
[8] Vgl. Lysebeth (1982, 103ff.).
[9] Kromrey (2019).
[10] Natürlich versuchen auch die Religionen, diese Praktiken in ihr System einzugliedern, was aber nicht aus dem Übungsgut heraus notwendig und durchaus vermeidbar ist.
[11] Vgl. zum Verständnis und den Prinzipien einer alternativen Bewegungskultur Moegling (1988).
[12] Kromrey (2019).
[13] Beide Versausschnitte stammen aus dem Daodejing von Lautse wiederum in der Übersetzung von Richard Wilhelm (1982).

Scientific test results of the health effects of Taijiquan. 

Prof. Dr. Klaus Moegling
Habilitation in sports science (University of Hamburg), Habilitation in political science (University of Frankfurt)
1. Preliminary remarks on the exercise system and on research problems
2. Presentation of the test results
3. The meaning of the presented studies
4. Summary
(published in: International Journal of Physical Education, 1999, 2, 78-82.)

1. Preliminary remarks on the exercise system and on research problems

Taijiquan (former way of writing:  Tai Chi Chuan) is a Chinese system of movement, which is used in the Republic of China, Taiwan and meanwhile also world-wide particularly for the purpose of prevention regarding heart cycle illness, back illness, joint problems and muscular dysbalances.  The Taijiquan consists of slow, flowing movements executed in a deep step position, whose motives for movement were revised again at the beginning of the 20th century and in the 50ies in China under a movement-therapeutic intention.  It concerns mostly gentle and to a large extent symmetrically created movements, whose movement ideas were taken from the working sphere, from movements of animals and combat art actions and are exercised without interruption in a calm movement.  The Taijiquan can be executed as solo form with and without training units (sword, fan, stick, sabre etc.), and also as Taiji for two (partner Taiji).  The results of international research until the present day regarding the study of the health effects of  Taijiquan refer particularly to the solo forms, which are executed without additional training units (hand forms).  Here above all the style closely connected with the well-known Taiji family Yang was investigated regarding its health effect.  The Yang style is characterized by space-gaining movements and by a particularly gentle and continuous movement guidance.  Therefore it is probably very suitable for the preventive movement work, but likewise for the work also on orthopedic problems or for persons suffering from a damaged heart-cycle, so that this style probably has become the subject of empirically created health studies quite often.  Surely empirical-analytically aligned research strategies cannot explain the phenomenon health / illness in connection with a movement system completely.  In particular the subjectivity of the health phenomenon, the life-lay and social influences and the associated non-standard variability make a generally accepted and intersubjective empirical investigation of the health effect of the Taijiquan very difficult.  Among persons practicing Taijiquan empirical research arouses distrust and refusal, since the philosophy (Taoism), which is behind the Taijiquan, deals rather critically with term-forming and analytical thinking, which is the basis of any scientific research based on experience. In addition a basic distrust is often felt in relation to empirical research, since it is understood as social penetration into a subjectively important sphere. Nevertheless an empirical study of the health effect of the Taijiquan is urgently necessary, in order to avoid a mystification and create a data basis, which explains the health-referred substance of this movement system and which is a prerequisite for a direct application within the public health system. The following test results refer particularly to the connection between Taiji activity and modifications of the heart circulation system.  The results can be summarized here only very scarcely.  Representations in more detail and other health-referred results, e.g. related to the musculature, mobility, drop susceptibility, headache, Arthritis etc., are laid down more extensively and in more detail in Moegling (1998). 
2. Presentation of the test results

One should start with one of the oldest studies (Han, 1975), which was made in National China (Taiwan). Two groups of students (in each case N = 7) with almost identical physical qualities were included in the investigation. Group 1 consisted of students with at least one year of regular Taiji practice, while group 2 consisted of untrained students. Concerning the systolic and diastolic blood pressure, the average heart frequency per minute and the reserve volume when breathing in and out the trained group had significantly to high-significantly improved values.  A second, also quite old study from the People's Republic of China (Qu, 1980) could include larger groups of test persons (group 1 = Taiji experienced (N=32) and group 2 = Taiji inexperienced (N=65)). The analysis of exertion tests showed that in group 1 there were substantially fewer deficits in the cardiovascular system, e.g. irregular heartbeat, than in group 2. Moreover the blood pressure figueres were substantially better in group 1 and also the recovery pulse was more favorable than in group 2. A third study (Gong et al., 1981), which was also made in the People´s Republic of China, could include 100 men and women practising Taiji at the age of 40 to 80 years.  From these persons more than half operated the Taijiquan from motives of health or due to their own health deficits.  Only 35 persons could be called healthy in the sense of the authors. Those who practised Taiji attributed the following effects on their state of health to the Taiji:  Reduction of irregular heartbeat, disappearance or decrease of heart pain, normalization of high blood pressure and going off blood pressure medicines. In accompanying measurements there were hardly any differences between persons who had been practicing Taiji for a long time and those who had done this for only a few months. A further study published in Canada (Zhou et al., 1984) examined 11 men practising Taiji (M/age = 28.4 years).  They interpreted their results that the load exertion during " Long Form " of the Taijiquan (85 movement sequences) was comparable with brisk walking at a speed of 6 kilometer per hour. The comparisons between the movement request " Long Form " and the " Peking Form " (with 24 sequences) resulted in the observation that the average heart cycle exertion was higher in " Long Form ".  Brown et al. (1989) published a study with six men practising Taiji, also published in Canada, (average exercise years M=8,3 J.) Measurements were carried out during the longer movement sequence of " cloud hands " ("Long Form "), typical of the Taiji.  Compared to a bicycle-ergometer-test made at this group (at 75% of the age-relating maximum heart frequency) it turned out that despite a higher heart cycle load by the bicycle-ergometer-test no significant differences regarding the oxygen quantity inhaled per minute were ascertainable.  At the same time the people practicing Taiji needed only approx. 11 breaths per minute for this during the Taijiquan, while they needed approx. 16 breaths during the Bicycleergometer test for the necessary oxygen quantity.  This refers to an improved breath economics during the Taijiquan. Brown et al. compared the Taiji exertion with moderate bicycle riding, so that particularly for untrained people, e.g. in the context of rehabilitation or for older untrained persons interesting cardiovascular effects can be enabled here. Kirsteins et al. (1991) concerned themselves in their Taiji study particularly with the influence on rheumatic arthritis. An additional result of their research which can only be briefly mentioned is their conclusion that with 72 persons practicing Taiji compared to the control group an almost significant tendency is measurable concerning the improvement of the heart cycle values since the start of their Taiji training. Schneider / Leung (1991) (USA) compared 10 persons practicing Taiji with ten persons practicing Wing Chun, i.e. persons, who maintained a gentle and slow movement, with persons, who trained a dynamic combat art system. Both groups showed a more economical use of breath as compared to normal persons. They interpreted the Taijiquan as a good training for untrained persons.  Metzger / Zhou (1995) presented a Japanese study with a teacher of Taiji and at the same time competitive sports-woman, whose load electrocardiogram is closely examined under the conditions of a variety of quickly executed Taiji forms. They came to the result that the Taijiquan - above all, if one executes it somewhat more dynamically is comparable with a reasonable and moderately executed leisure sport and refers to biking, jogging or swimming. Moreover Metzger / Zhou (1995) reported on an investigation executed at the Peking universities. There it became clear that cases of abnormally accelerated and of abnormally decreased heart frequency were minimal among people practicing Taiji and therefore the authors concluded:  " From this view Taijiquan is an ideal offer for groups of heart patients " (1995, 36).
Channer et al (1996) examined 38 persons practising Taiji and compared them with a group of people doing gymnastics and a group of client-centered therapy. All the three groups consisted of cardiac infarction patients. After 11 test meetings the scientists determined a significant drop of systolic blood pressure in the Taiji and gymnastics group only. A drop of the diastolic blood pressure, however,  resulted only in the Taiji group.  They concluded from this that Taijiquan is particularly suitably for therapy and rehabilitation of heart cycle patients and thus very suitable for groups of heart sports. 
An Italian study (Cappadonia et al., 1997) investigating 36 elderly persons practicing Taiji came to the the result that through regular exercise of Taijiquan especially among elderly people a positive effect can be ascertained on the perseverance performance and the fitness of this age group. Bitter (1998) (FRG) conducted  investigations in a group of heart sports.  Here 42 heart patients expressed themselves as follows after completing a longer Taiji program:  31 participants considered the Taijiquan more efficient than the familiar heart sports therapy  concerning perseverance training, the reduction of tension and the expansion ability. Measurements accompanying a 5-minute run showed that now 11 persons could keep running without walking pauses and 9 persons had improved systolic and diastolic blood pressure values.

3. The meaning of the presented studies

A basic difficulty of causally interpreting the available results is obvious: the basic assumptions of most studies do not take selection effects and external influences on Taiji into sufficient account or eliminate them completely.
Few studies are randomized double-blind studies.  Moreover - and this is not methodical but basic criticism - most studies are based on a reduced understanding of health, which interprets health physiologically, or equates health with fitness at best.  But health is more than data in statistics can express and it also contains more perspectives than the usual understanding of fitness includes.  Only a few studies include additional questions which investigate further influences on health (for example nutrition conversions, loss of one's job or smoker curing).  Life-lay influences and subjective manners of reacting to problems generally remained untouched. If it is assumed that health/ illness goes beyond objective scientific standards, which refer to orthopedic and physiological problem definitions, also subjective information, which is to raise and be analysed qualitatively and quantitatively, has to beconsidered when studying the health effects created by Taiji. Also aspects of moving oneself must be included, which go beyond medical thinking and a physiological viewpoint.  Here for example in particular the aspect of  "meditation" is to be included into the health-referred investigation of the Taijiquan due to the characteristics of the Taijiquan as movement meditation. Although physiological data can be measured accompanying the Taijiquan (ECG, EEG), the phenomenon "meditation" due to its characteristics as process of consciousness alone on the quantitative level alone. Here only subjective data and their phenomenological interpretation can examine the phenomenon "meditation " and its health relevance more closely.
Accordingly the author (Moegling, 1997 a and 1998) has made an own study with 172 German Taiji teachers, among whom subjective data on the health effects of Taiji were raised using the method of a questionnaire.  With the help of both more closed and open items a differentiated picture of the subjective and biographic perception of the health effect of the Taijiquan was created, whose database could complete the result of research so far. Here it became clear that in particular the aspect of meditation seems to be particularly important for Taiji teachers.  They interpret meditation particularly as to-be-in-here-and-now and as total awareness, an interpretation, which can serve as a relevant health reference before the background of an extended understanding of health. The Taiji teachers describe the effect of Taijiquan on their own body as healthy and life-strengthening and assign to the Taijiquan a clearly positive health effect in their own biography. Of course the highly significant correlation - visible in this study - between the duration of practising Taiji and the positive modification of the state of health in the subjective perception of Taiji teachers cannot be interpreted as being causal. Subjective data are received nevertheless, which due to their persuasive power and self evaluation must be taken seriously regarding the own well-being. It cannot be traced afterwards, which factors actually influenced the positive health effect of the Taijiquan assumed by the Taiji teachers: Were these effects due to the physiological and functional incentives of regular practise of the Taijiquan or the subjective convictions in the sense of the placebo effect or positive affirmation?  Which influence did the meditative perception of reality have on the positive modification of the health data?  Which life-style modifications accompanied the practising of the Taijiquan, and which modifications in the social position resulted in this time?  Irrespective of this search for causes the obtained results of the Taiji-teacher-study fit into the preceding results and can enrich them through subjective pieces of information so that a more complex result and interpretation of research becomes possible.

4. Summary:

Despite certain reservations towards empirical research in the investigated group of persons practising Taiji a number of experience-related studies on the health effects of the Taiji do exist. The author leaves health studies with different emphasis aside and restricts himself to studies on the heart cycle effect of the Taiji which have been carried out in Taiwan, the USA, Canada, Republic of China and Europe.  Relevant negative results of the effect of the Taijiquan on the heart circulation system are not known. Measurements of the blood pressure accompanying Taiji, measurements of the metabolic processes and electrocardiogram measurements have made clear that the Chinese movement system Taijiquan represents a careful heart cycle load, which particularly among heart cycle patients is accompanied by a positive effect regarding blood pressure normalization, adjustment of heart rhythm, gentle stabilisation of heart beat frequency rate and psychosomatic calming.  The author also presents his own investigation among 172 Taiji teachers, which can supply above all subjective data for the positive health effect of the Taijiquan.  Here - apart from the basically positive effect of the Taiji on a person´s biography - above all special attention is given to the aspect of meditation of the Taijiquan. 


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Karin Frey & Klaus Moegling

„ … aufmerksam zu werden auf eigene Muster“

Ein E-Mail Gespräch zu den Themen Stress im Lehrerberuf, Meditation und Weiterbildung

(erstmals publiziert in: Systemische Pädagogik, H. 1/2017, 72-78)


Liebe Frau Frey,

vielen Dank für die Zusage für einen gemeinsamen Gedankenaustausch in Form eines E-Mail-Gesprächs über die Frage nach der Bedeutung von fernöstlichen Bewegungspraktiken und Philosophien für in westlichen Ländern tätige Lehrerinnen und Lehrer. Da wir beide über längere Übungserfahrungen mit fernöstlichen Praktiken – Sie mit dem indischen Yoga, ich mit dem chinesischen Tai Chi – verfügen und gleichzeitig über einen längeren Zeitraum als Lehrerin und Lehrer sowie in der Lehrerbildung tätig waren bzw. sind, könnte sich hieraus ein erkenntnisreiches Gespräch entwickeln.

Sie hatten vorgeschlagen, dass ich das Gespräch eröffnen solle. Dies will ich gern tun.

Ich möchte also unseren Gedankenaustausch zunächst mit dem Thema ‚Achtsamkeit‘ beginnen.



Klaus Moegling: Das Gemeinsame in der Wahrnehmung von Yoga und Tai Chi dürfte der Versuch sein, sich selbst im Kontext der Welt achtsam wahrzunehmen.

Achtsamkeit meint hier die bewusste Wahrnehmung des eigenen Selbst über das Hineinspüren in körperliche Zustände und Prozesse: Haltungen, Dehnungen, Bewegungen, Atem, Herzschlag, auch fokussierbare Körperzonen – Hermann Schmitz spricht hier von leiblichen Sphären, Jürgen Funke-Wieneke prägt in diesem Zusammenhang den Begriff der Köpererfahrung.

Zur Körpererfahrung gehört hierbei einerseits das innerkörperliche Spüren als auch das sich Spiegeln im Auge des anderen sowie die körperliche Präsenz im sozialen Kontext.

Vielleicht könnte man hier eine Parallele zum konstruktivistischen Ansatz der Beobachtung des Beobachters sehen – allerdings auf einer körperlichen Aufmerksamkeitsebene.

Beide Erfahrungswege – Yoga und Tai Chi – stellen streng definierte Übungssituationen zur Selbsterfahrung über Bewegung bereit, um einer aufmerksamen Weltwahrnehmung – in der Verbindung von Innen- und Außenwelten – näher zu kommen. Hier zeigen sich auch Entsprechungen zum japanisch geprägten Zenbuddhismus, z.B. mit seinen achtsamkeitsbasierten Übungspraktiken Zazen (Meditation im Sitzen) und Kinhin (Meditation im Gehen).

Nun ist zu fragen: Ist dieses Sich-Einüben der Aufmerksamkeit nicht auch die Grundlage jeder Achtsamkeit in sozialen Kontexten, wie z.B. unter den systemischen Bedingungen des Unterrichts? Kann diese Achtsamkeit für die eigene körperliche Verfasstheit auch in schwierigen Unterrichtssituationen oder auch innerhalb der Kooperation unter Kolleginnen und Kollegen oder im Konfliktfall mit der Schulleitung helfen?

Lässt sich die im Yoga oder im Tai Chi erlangte Achtsamkeit auch auf pädagogische Situationen über das Aufmerksam-werden hinsichtlich der eigenen Körperhaltung, der Entwicklung der Atmung oder der eigenen Gefühle und Gedanken übertragen? Ist die körperliche und auch zwischenkörperliche Aufmerksamkeit nicht auch die generelle Grundlage für die Konstruktion von Respekt und Anerkennung in der Begegnung mit Lernenden? 

Oder liegt hier ein unzulässiges Transferdenken vor, da die systemischen Bedingungen der Schule gänzlich anderer Art sind und dort andere Bedeutungen konstitutiv für soziale Situationen sind?

Hier würden mich Ihre Erfahrungen und Einschätzungen interessieren.


Karin Frey:

Wie interessant, dass Sie ausgerechnet mit dem Thema Achtsamkeit in unser Gespräch einsteigen.  Dieses Konzept ist ja in den letzten Jahren auch bei uns im Westen auf große Resonanz gestoßen, nicht zuletzt dank Jon Kabat-Zinn. Als Arzt hat er Kernelemente östlicher Traditionen zusammengestellt, um mit schwerstkranken Patienten an der Bewältigung ihrer Belastung durch Schmerzen und schwierige Lebensperspektiven zu arbeiten. Und als Wissenschaftler hat er dieses Vorhaben gründlich evaluiert. Diesem Umstand verdanken wir Daten, die belegen, dass die Einübung von Achtsamkeit einen grossen Einfluss haben kann auf Stressbewältigungsmuster. Weshalb schreibe ich dies an dieser Stelle? In meiner Beratungs- und Weiterbildungsarbeit mit Lehrerinnen und Lehrern nehme ich Stress schon fast als Berufskrankheit wahr. Viele schwierige Unterrichtssituationen eskalieren, weil sich Lehrerin wie Schüler in sich hochschaukelnden Stresssituationen befinden und dysfunktionale Bewältigungsstrategien anwenden. Doch wie kommen Lehrpersonen dazu, diesen Kreis zu durchbrechen? Sie haben einen möglichen Angelpunkt angesprochen: durch die ganz spezifische Aufmerksamkeit, die in östlichen Erkenntniswegen geschult wird. 

Nehmen wir als Beispiel den Yoga: Hier zielt die Körperarbeit keineswegs nur auf körperliche Ertüchtigung und Fitness, wie man heute annehmen könnte. Vielmehr zielte der Yogaweg von Anbeginn darauf, aufmerksam zu werden auf eigene Muster – sei es im Denken oder Handeln –, die uns unbewusst agieren lassen. Viktor Frankl, der österreichische Neurologe und Psychiater, formulierte es so: „Zwischen Reiz und Reaktion liegt ein Raum. In diesem Raum haben wir die Freiheit und die Macht, unsere Reaktion zu wählen. In unserer Reaktion liegen unser Wachstum und die Freiheit.“ Eine regelmässige Yogapraxis zielt darauf, diesen Raum zu erweitern, und so Handeln aus einer Position zu ermöglichen, die auch durch das sensible Beobachten des Beobachters gekennzeichnet ist. 

Der Yoga geht davon aus, dass wir über die achtsame Wahrnehmung unseres Körpers unsere Handlungs- und Denkmuster erkennen und diese auf konstruktive heilsame Ziele ausrichten können. Stress ist für uns vor allem körperlich wahrnehmbar und zeigt sich dort viel früher, als im kognitiven Erleben. Es gilt also, Körpersignale wahrzunehmen, zu deuten, innezuhalten – und dann adäquat zu handeln. Für Lehrpersonen ist diese Fähigkeit in zweierlei Hinsicht von größter Bedeutung: zum einen hilft sie ihnen, im obigen Sinn auch unter Druck ihr eigenes pädagogisches Handeln nach bestem Wissen zu steuern. Zum anderen ist es relevant für ihre Wahrnehmung der Schülerinnen und Schüler.

Ich bin überzeugt, dass wir über die Einübung von Achtsamkeit in die Lage versetzt werden, in schwierigen Situationen weniger oft quasi im Modus des „Autopiloten“ in problematische Handlungsmuster zu verfallen. Ich weiß auch aus eigener Erfahrung, dass dabei Körperarbeit, wie sie der Yoga kennt, sehr hilfreich ist. Daneben allerdings braucht es weitere Kräfte, die wir entwickeln müssen. Ich denke da an Willenskraft, Ruhe, Einsicht oder Vertrauen. Allerdings sind dies Begriffe, die in der Lehrer(weiter)bildung nicht vorkommen. Was handeln wir uns also ein, lieber Herr Moegling, wenn wir mit diesen Konzepten zu arbeiten beginnen?


Ruhe und Gelassenheit

Klaus Moegling:

Ich möchte zunächst einmal die Ruhe und damit verbunden die Gelassenheit aufgreifen. 

Sie sprechen die verbesserte Wahrnehmung von Körpersignalen an. Es entspricht auch meiner Erfahrung, dass durch eine regelmäßige Übung in leibbezogenen Praktiken wie Yoga oder Tai Chi eine Sensibilität für die Wahrnehmung von eigenen Körpersignalen entstehen kann. Diese Sensibilität enthält auch ein Ernst-nehmen von Körpersignalen, wie sie z.B. manchmal in Form von Zähnepressen, Mundzucken, Zwinkern, Atemstörungen, Rückenbeschwerden oder Herzstichen auftreten können. Dies sind natürlich psychosomatische Erscheinungen, die Ausdruck von Überforderungen, oftmals auch beruflichen Überlastungen sind, wie sie Lehrer_innen häufig ausgesetzt sind. Derartige Überforderungen führen dann zum Verlust der inneren Ruhe und verhindern die notwendige Gelassenheit im Leben, z.B. bei Leistungsanforderungen oder in Konfliktsituationen.

Bei strukturell angelegten beruflichen Überforderungen müssen natürlich – in Zusammenarbeit mit den anderen hiervon betroffenen Kollegen_innen – versucht werden, die hierfür verantwortlichen Strukturen zu verändern. Dies betrifft insbesondere institutionalisierte Machtbeziehungen, die den Rahmen für Kommunikationsstile, Möglichkeiten zur Transparenz, berufliche Entfaltungsmöglichkeiten und für die gegenseitige Wertschätzung und Anerkennung bilden.

Gleichzeitig und hiermit verknüpft kann die eigene Arbeit an sich selbst z.B. mit Yoga, Tai Chi, Feldenkrais-Arbeit, Zazen oder Kum Nye nicht nur helfen, das eigene körperliche Reaktionsmuster auf soziale Verhältnisse aufmerksamer wahrzunehmen, sondern auch genügend innere Ruhe und Gelassenheit für das Handeln in der Institution Schule zu entwickeln: Nicht sofort aus der Haut fahren, die Selbstkontrolle verlieren, wenn im System Schule etwas schief läuft, sondern mit Ruhe, Sorgfalt und der notwendigen Entschiedenheit auf den Anlass reagieren zu können. Bei Verhandlungen mit Vorgesetzten ruhig im Ton und hart in der Sache, bei Konflikten mit Schülern_innen nicht gleich losschreien oder repressiv werden, sondern in Ruhe Konfliktursachen analysieren und gemeinsam eine Lösung suchen.

Leibbezogene Erfahrungswege sind häufig systematisch so aufgebaut, dass sie Entschleunigungen beinhalten, durch Situationen des Ruhens und der Stille sowie durch langsame und sanfte Bewegungen gekennzeichnet sind. So sind sowohl das Tai Chi als auch der Yoga mit Stillephasen verbunden. Beim Tai Chi werden die Bewegungen in Zeitlupe durchgeführt auch viele Yoga-Richtungen arbeiten mit langsam einzunehmenden Dehnungspositionen. Die Entschleunigung gibt dem Übenden innere Ruhe und die notwendige Zeit, um auf sich aufmerksam zu werden.

Nicht zufällig wird sowohl in der wissenschaftlichen Schulpädagogik, z.B. bei Fritz Reheis, und in der Soziologie, z.B. bei Hartmut Rosa, über die Frage der Zeitwahrnehmung und der Entschleunigung nachgedacht. Unter permanenten gesellschaftlichen Druck zur Beschleunigung und zu gesteigerter Effizienz geht dem Menschen die Zeit und die Ruhe verloren, sich achtsam auf die Welt einzulassen. Hartmut Rosa macht deutlich, dass es hier nicht um einen Selbstzweck zur Langsamkeit geht, sondern dass die Zeit und die Ruhe entstehen kann – für die aufmerksame Wahrnehmung und das Verstehen von Impulsen aus unserer Mitwelt und wiederum für die sensible Resonanz nach außen, zur Mitwelt hin.

Und da würde ich schon sagen, dass es sich um kein unzulässiges Transferdenken handelt, insbesondere wenn wir bei uns selbst erfahren, dass ein leibbezogenes Übungssystem auch einen gewissen Einfluss in unseren sozialen Konstruktionen im systemischen Kontext der Schule besitzt.

Wenn wir merken, dass die tägliche Übungspraxis in einem leibbezogenen Übungsweg uns hilft, gelassener und freundlicher mit Schülern_innen umzugehen, nicht auf jede Provokation mit Aggression zu reagieren, genügend Ruhe und Distanz entfalten zu können, uns selbst in einem Konflikt zu beobachten und sinnvolle Konsequenzen hieraus zu ziehen, dann meine ich auch, dass Lehrer_innen die Chance haben sollten, solche Übungswege im Rahmen von Lehrerfortbildungen kennenzulernen, wenn sie dies möchten.

Sie haben diese Erfahrungsmöglichkeit, liebe Frau Frey, ja ebenfalls angesprochen. Vielleicht könnten wir unser Gespräch zu diesem Thema fortsetzen: Welche Erfahrungen haben Sie, mit der Begegnung von Lehrer_innen, z.B. mit Yoga, im Rahmen von Lehrerfortbildungen gemacht?


Lehrerfortbildung und am Körper ansetzende Erfahrungswege

Karin Frey:

Ruhe und Gelassenheit in schwierigen Situationen, wie Sie sie skizzieren, sind sicherlich Zielsetzungen, die ich auch mit meinen Kursangeboten anstrebe. Jedoch führt die Absicht der erwähnten Weiterbildungsangebote darüber hinaus. Seit Jahren arbeite ich beratend und im Rahmen von Weiterbildungen mit Schulleitungen und Lehrpersonen zum Thema „Soziales Lernen in der Schule“ und auch zum Umgang mit herausfordernden Situationen in Schule und Unterricht. Dabei haben wir es immer wieder mit Lehrpersonen zu tun, die ganz offensichtlich in dysfunktionale Bewältigungsmuster verstrickt sind: unter dem Druck der Ereignisse im Klassenzimmer modifizieren sie Interventionen oft in Form eines „mehr desselben“, auch wenn die gewählte Vorgehensweise offensichtlich nicht die erhoffte Verbesserung bringt. Dem Impuls, andere Wege im Umgang mit unbefriedigenden Situationen zu suchen, auch ihre Hypothesen zu den Ursachen zu erweitern und so zu neuen Handlungsoptionen zu kommen, kommen sie nicht nach. Oft entsteht der Eindruck, dass sie nicht mehr in der Lage sind, an vorhandenen Wissens- oder Erfahrungsbeständen anzuknüpfen und alternative Interventionen anzudenken und auszuprobieren. Entsprechende Impulse von Seiten der Schulleitung, von Kolleginnen oder Beratungspersonen werden dann auch als Verkennung der Situation oder als zusätzlicher Druck gewertet. 

In den von Ihnen erwähnten Weiterbildungsangeboten unterstützen die Körper- und Atemübungen des Yoga nicht nur ein zur Ruhe kommen der Teilnehmenden. Im Zusammenspiel mit dem achtsamen Umgang mit sich selbst kann ein Raum entstehen, in dem das eigene Handeln in Interaktionsprozessen wohlwollend reflektiert wird. Dabei kann es dann vorkommen, dass es einer Lehrerin plötzlich möglich wird, bisherige Zuschreibungen zu revidieren, einen anderen Blick auf die Situation zu werfen, und so vielleicht aus der Position professioneller Distanz heraus alternative Handlungsoptionen zu erkennen. Sie sprechen oben den Stellenwert von Verhaltens- wie auch Verhältnisinterventionen an. Dass beides bedacht wird erscheint mir ganz wichtig - gerade auch, wenn wir in einem Setting arbeiten, das auf den ersten Blick nur individuelles Verhalten und persönliche Einstellungen fokussiert. Dass dies geschieht, dafür sorgt die Kursleitung mit ihren Impulsen. 


Kurze Erläuterung zum Übungssystem ‚Yoga‘ Der klassische Yoga umfasst ein Übungssystem, das in der altindischen Philosophie  gründet. Dessen Kern hat seit über 2000 Jahren fast unverändert überdauert. Grundlagentext ist das Yogasutra des Patañjali (ca. 400 n.Chr.). Hier findet sich der klassische achtgliedrige Pfad, der noch heute Referenz ist für jede umfassende Yogapraxis. Er definiert acht Schritte auf dem Weg zur Erkenntnis des eigenen, wahren Wesenskerns. Zweck ist zu erkennen, wie wir strukturiert sind, welche unserer Denk- und Verhaltensweisen Leid verursachen, und wie wir diese auflösen können. Ziel ist es, einen Zustand innerer Freiheit zu erlangen, der wahres Menschsein ermöglicht. Die acht Schritte des Yoga durchdringen sich und bedingen und beeinflussen sich gegenseitig. Darin liegt auch die Begründung dafür, dass über die Arbeit mit dem Körper und der Atmung das Denken und Fühlen beeinflusst wird und umgekehrt. Diese Schritte definiert das Yogasutra: 1. YAMA - Wegweisungen für den Umgang mit der Umwelt 2. NIYAMA - Wegweisungen für den Umgang mit sich selbst 3. ASANA - Körperübungen, Sitzhaltungen 4. PRANAYAMA - Atem- und Energielenkung 5. PRATYAHARA - Zurückziehen der äusseren und Kultivierung der inneren Sinne 6. DHARANA - Sammlung der Aufmerksamkeit in der Konzentration 7. DHYANA - Sich versenken, Meditation 8. SAMADHI - das völlige Verschmelzen mit dem, worauf man seine Aufmerksamkeit richtet.


Der grosse (und unverzichtbare) Vorteil, den ich mit den genannten Kursangeboten habe, ist derjenige, dass sich nur interessierte Lehrpersonen anmelden. Sie bringen also bereits eine Bereitschaft mit, sich auf Körper- und Atemübungen einzulassen und sich mit philosophischen Fragen auseinanderzusetzen, die im ersten Augenblick wenig mit Schule und Unterricht zu tun haben. Letzteres erweist sich als Umstand, der ganz viel ermöglicht: Ich arbeite kaum mit direkten Anweisungen zur Reflexion von spezifischen Unterrichtssituationen. Vielmehr eröffnen ausgewählte Impulse aus der Yogaphilosophie Gedankenräume und -wege, die nicht nur, aber auch mit Unterrichtshandeln zu tun haben. Gezielte Impulsfragen bahnen den Verbindungsweg zum Berufshandeln an. Die Aspekte von Fachwissen und professionellem Lehrerhandeln sind dabei Komponenten, die neben anderen zum Tragen kommen. Erfahrungsgemäß gelingt es aus einer Position der Ruhe eher, diese Wissensressourcen zu aktivieren und für Problemlösungen zu nutzen.

Als Leiterin der genannten Weiterbildungen fällt mir auf, dass wir in diesen Kursgruppen sehr rasch auf ganz zentrale Fragestellungen der Schulpädagogik, der Beziehungsgestaltung im Unterricht, der Rollengestaltung und des Schullebens zu sprechen kommen, und dass diese Fragen sehr differenziert diskutiert werden. Im Vergleich zu Angeboten ohne Elemente der Körperwahrnehmung und ohne Impulse zu übergeordneten Fragestellungen des Menschseins erreichen wir bei diesen dreitägigen Veranstaltungen eine deutlich höhere Qualität. Interessant ist auch die Feststellung der Teilnehmenden, dass sie sich am Ende dieser intensiven Arbeitstage, die jeweils am Anfang der Frühlings- oder Sommerferien stattfinden, sehr erholt fühlen.

Mich würde nun interessieren, inwieweit sich ein Übungsweg wie Tai Chi nutzen ließe für ähnliche Zielsetzungen, wie ich sie beschreibe. Ist es zwingend, mit einem ganzheitlichen Konzept zu arbeiten, das sowohl explizite Impulse für den Körper wie auch den Geist beinhaltet? Oder könnte aus Ihrer Sicht auch ein rein körperlich angelegter Erfahrungsweg zum Ziel führen?


Klaus Moegling:

Meine eigenen Erfahrungen mit Lehrerfortbildungen, die das Sich-Üben im Tai Chi enthalten, sind recht unterschiedlich. In meinem 5. Lebensjahrzehnt, in den 90-er Jahren, habe ich mehrere Lehrerfortbildungen in diesem Sinne angeboten. Fand dies im Kontext von Sportlehrerfortbildung statt, waren die Erfahrungen sehr gemischt. Kamen am Leistungssport orientierte Sportlehrer_innen in den z.T. eine Woche andauernden Kurs, so war es manchmal für sie nicht einfach, sich aus dem an Konkurrenz und Leistungsvergleich orientierten Denken und Handeln zu lösen. Fanden die Erfahrungen mit dem Tai Chi in einem gesundheitspädagogischen Kontext statt, kamen dort in der Regel anders gestimmte Menschen hin, denen es leichter fiel, sich zum Tai Chi hin öffnen zu können. 


Kurze Erläuterung zum Übungssystem ‚Tai Chi‘ Tai Chi (auch Tai Chi Chuan oder taijiquan) ist eine aus China stammende Bewegungskunst, die sich inzwischen weltweit verbreitet hat. Wurde sie ursprünglich vor allem als Kampfkunst entwickelt, erlangt das Tai Chi aktuell vor allem als Gesundheitspraktik und als Meditation in Bewegung seine Bedeutung. Das Übungsgut des Tai Chi, das sich an verschiedenen Stilen orientiert (Yang-Stil, Chen-Stil, Wu-Stil etc.) besteht aus den Solo-Hand-Formen, den Solo-Waffen-Formen sowie aus dem Partner-Tai-Chi. Alle Bewegungsformen werden in einer tiefen Haltung (Bogenschritt) mit aufrechter Wirbelsäule und aus der Konzentration auf den Tantien (Zentrum unterhalb des Bauchnabels im Körper) heraus durchgeführt. Sanfte muskuläre Anspannung und Entspannung wechseln sich rhythmisch ab. Insbesondere die Bewegungen des am weitesten verbreiteten Yang-Stil-Tai-Chi-Chuan bestehen aus gleichmäßig fließenden Bewegungen in Zeitlupe, so dass insbesondere sie eine Relevanz für das Tai Chi als Gesundheitsübung haben. Der älteste Tai-Chi-Stil, in der Tradition der Familien Chen, ist z.T. dynamischer und kämpferischer und wird gern von jüngeren Menschen geübt.


Hier war es dann auch möglich, das Sich-Üben im Tai Chi umfassender mit der dahinter stehenden Philosophie (nicht: Religion) zu verbinden, dem taoistischen Wahrnehmen und Denken. Diese sich in der Tai-Chi-Bewegung ausdrückende Philosophie stellt schon eine erhebliche Provokation für westliche Konstruktionen von Welt dar: Gelassenes Handeln („Wu-wei“), Ausgeglichenheit von Anspannung und Entspannung (Yin-Yang-Prinzip) oder die Zentrierung in der eigenen Mitte („Tantien“). Das Tai Chi, das Kampfkunstmotive zu Bewegungskompositionen in Zeitlupe in sogenannten „Tai-Chi-Formen“ („Peking-Form“, „Lange Form“ oder „Fächer“- oder „Stock-Form“) vereint, ist systematisch durchdrungen von taoistischer Philosophie und führt sie auf einer direkt erfahrbaren körperlichen Ebene den Sich-Übenden zu. Für uns, die wir im westlichen Kulturraum der Aufklärung sozialisiert wurden, ist es dann natürlich auch wichtig, über diese Verbindung aus Philosophie und körperbezogener Selbsterfahrung zu reden. Ebenso schadet es nicht, Verse von Laotse, Tschuangtse oder Liehtse miteinander zu lesen und sie zu deuten. Auch hier ist der Bezug zu schulischen und unterrichtlichen Situationen über geeignete Transferfragen möglich: Was bedeutet „gelassenes Handeln“ in der Schule? Muss nicht auch einmal mit der Faust auf den Tisch geschlagen werden? Was bedeutet Yin und Yang für die Rhythmisierung des unterrichtlichen Spannungsbogens? Oder wie äußert sich das unterrichtliche Handeln aus der Mitte heraus und wie fühlt es sich an?

Ja, das können schon spannende Erfahrungen sein. Und ganz nebenbei erlernen die Teilnehmer_innen ein Übungssystem, das ihnen aufgrund seiner in ihm angelegten Struktur (Körperhaltung, sanfte Herzkreislaufimpulse, Spannungswechsel, mentale Aufmerksamkeit, Zentrierung, Stilleerfahrung …) gesundheitsförderliche Impulse im Alltag bieten kann. 

Für die gesundheitsbezogene Wirksamkeit des Tai-Chi-Übens – und ich vermute im Yoga ist dies ähnlich – gibt es vor allem zwei Voraussetzungen:

1. Das Tai Chi sollte (in korrekter Form) regelmäßig also täglich, z.B. eine halbe Stunde, in einer ruhigen Übungssituation geübt werden.

2. Das sich Üben im Tai Chi sollte nicht als Allheilmittel begriffen werden. Erst wenn das Tai Chi sich in eine als sinnvoll erlebte Alltagskultur in Arbeit und Freizeit einfügt, kann es seine gesundheitsbezogene Wirkung voll entfalten. Systemische Unzulänglichkeiten können nicht mit dem Tai Chi kompensiert werden, sondern sind zu verändern.

Liebe Frau Frey, das waren nun ein paar Überlegungen aus meiner Sicht. Ich durfte das Gespräch eröffnen, möchten Sie noch unser hier öffentlich geführtes Gespräch mit ein paar Worten abschließen?


Karin Frey:

Gerne nehme ich dieses Angebot wahr, lieber Herr Moegling, um Ihren letzten Impuls aufzunehmen. Ja, auch der Yoga zielt auf eine regelmässige Verankerung im Alltagsleben. Zielperspektive ist sogar, dass das ganze Leben das Übungsfeld des Yoga sei und es keinen Unterschied mehr gebe zwischen Üb- und Lebenszeit. Erfahrungsgemäß ist dieses Ziel schwer zu erreichen. Dennoch: Es ist ganz deutlich spürbar, dass Impulse wie die beschriebenen Kursangebote Wirkung zeitigen. Mit einem Augenzwinkern würde ich die Wirkung als „Depotwirkung“ beschreiben, wie wir sie von Medikamenten kennen: Die Erfahrung von Achtsamkeit kann bewirken, dass immer wieder und immer öfter Momente achtsam wahrgenommen werden und zunehmend ein Innehalten zwischen Impuls und Reaktion erfolgen kann. Ein erster Zugang zu stressauslösenden Mustern im eigenen Denken kann Ausgangspunkt sein für neue Erfahrungen, die ihrerseits eine langsam sich verändernde Weltsicht bewirken. Die bewusste Erfahrung, dass ich mich nicht unbedingt mit meinen Gedanken und Gefühlen identifizieren muss, sondern mich auch einmal einfach bei meinem Tun beobachten kann, kann Ausgangspunkt sein für einen entspannteren Umgang mit mir selbst und den Menschen, mit denen ich es zu tun habe. Und nicht zuletzt die Erfahrung, die wahres Mitgefühl sich selbst gegenüber auslöst, kann gerade für Lehrpersonen ein starker Impuls sein für eine andere Perspektive auf herausfordernde Situationen in Schule und Unterricht.



Karin Frey Jg. 1957, Dozentin für Pädagogik und Beraterin am Institut für Weiterbildung und Beratung der Pädagogischen Hochschule FHNW (Schweiz), Dipl. Yogalehrerin YS/EYU. Langjährige Erfahrung als Grundschullehrerin, Schulinspektorin und Leiterin von Weiterbildungskursen für Lehrpersonen, Autorin von „Disziplin und Schulkultur - Handlungsfelder, Akteure, Erfolgsfaktoren“, schulverlag (Bern, Aarau).



Klaus Moegling Jg. 1952, Prof. Dr., Universität Kassel, i.R., Habilitationen in Politikdidaktik und in Sportwissenschaft, Lehrer und Lehrerausbilder i. R., seit 40 Jahren Übungspraxis im Tai Chi Chuan, verschiedene Studienaufenthalte in der VR China. Autor und Hrsg. u.a. von „Tai Chi im Test der Wissenschaft“ sowie „Tai Chi (Taijiquan) als Lebenskunst“, zentrale schulpädagogische Arbeiten: „Kompetenzaufbau im fächerübergreifenden Unterricht“ (Verlag Barbara Budrich) und "Kultureller Transfer und Bildungsinnovation. Wie Schulen die nächste Generation auf die Zukunft der Globalisierung vorbereiten können." (ebenfalls Verlag Barbara Budrich).